其實，想說這部片子應(yīng)該被嚴重的低估了。

我來補充一點不一樣的吧！

這部影片講述了一位年輕的母親過世后長達3個月的戲劇性生活。妮爾是由小鎮(zhèn)醫(yī)生杰里-洛弗爾發(fā)現(xiàn)的，城市大學醫(yī)療中心的醫(yī)生寶拉-奧爾森很快得知了這個消息。兩人都震驚且著迷于這個成年的“野孩子”，妮爾卻驚恐地蜷縮成一團，發(fā)出一種令人不解的聲音。

影片演出基于自閉癥患者的行為。杰里和寶拉后來意識到，妮爾的語言不是胡言亂語。它語言的源頭是英王詹姆斯譯本的《圣經(jīng)》，她母親20多年以來一直大聲的朗誦《圣經(jīng)》給他聽。然而她的母親突然中風了，因而妮爾學會的語言沒有人聽得懂。 在電影的前半段，寶拉認為聶耳患有“自閉癥”并試圖帶她到精神病院進行觀察。杰里則認為妮爾受到了驚嚇，試著學習她的語言來理解她。

這部電影純屬虛構(gòu)，但在刻畫語言的影響方面卻稱得上是一個引人入勝的故事。

我們不妨從以下幾點來理解，你就可以窺見這部電影真正的內(nèi)涵：

1、意義：人類對人或事所采取的行為首先基于他們想這些人或事所賦予的意義

在電影中，我們可以看出這個假設(shè)在電影中具化為朱迪-福斯特的角色引發(fā)了她遇到的不同個人迥異的反應(yīng)：

小鎮(zhèn)警長認為，妮爾是一個瘋子并建議將她關(guān)進精神病院。

警長長期憂郁的妻子覺得，妮爾是個有趣的靈魂，還和她一起快樂的玩耍

醫(yī)療中心的精神病主任醫(yī)師把這個“野孩子”的個案視作創(chuàng)造歷史的機會，并堅持把她帶到醫(yī)療中心作為研究對象。

臺球廳里的一群庸俗的男人認為，妮爾會不動腦經(jīng)的模仿她看到的任何動作，因此把她看做容易到手的性玩物

而發(fā)現(xiàn)她的醫(yī)生——杰里不僅僅認為妮爾是個正常人，還試圖成為她的朋友，妮爾則回報杰里“守護天使”

那么究竟哪個是真的妮爾呢？答案并沒有什么差別?！敢坏┤藗儼涯硞€情境看成真實的情景，其結(jié)果就是真的」

2、語言： 意義產(chǎn)生于人們彼此之間的社會互動。換句話說就是，意義并不存在于事物本身，更不預(yù)先存在于自然狀態(tài)。意義在語言的使用過程中通過溝通協(xié)商得來。

在電影中，由于沒有辦法與之較為順暢的溝通交流，所以各種人為妮爾貼上了“離奇”“怪異”或“不正?！钡臉撕灐＿@不就是我們?nèi)粘Ｉ钪?，因為沒有辦法理解通透一個事物之后，給它一個概化的形象的縮影么？

然而，在杰里的堅持下，妮爾得以最終為大家所理解。這暗示我們什么？在日常生活中，是不是有些你貌似看起來不符合所謂的正常的人或事，會不會是由于你沒有時間精力來仔細審視而最終造成的呢？

3、思維：即扮演他人的能力。我們?nèi)祟愖陨淼乃季S過程能夠修正他以往對象征符號的解釋。這就是所謂的心智作用了。

心智作用：在給出反應(yīng)之前測試可替代項、預(yù)演行為和預(yù)測他人反應(yīng)而出現(xiàn)的內(nèi)部對話。

在電影前半段，杰里與寶拉對妮爾為什么會具有反省的能力百思不得其解。他們知道妮爾與母親有互動，但感到疑惑的是，與一名隱居且沉默寡言的成年人溝通，其學習語言所需要的社會刺激是從何而來。

在符號學的一個分支中，學者們假設(shè)，一個人與人類接觸幾乎為零的人是不可能學會一種語言和形成思考的。然而，通過電影的回顧，我們知道了妮爾有一個雙胞胎姐姐，在妮爾成長的過程中是唯一的同伴。在姐姐不行夭折之前，妮爾在生活中的刺激是豐富的。

了解了妮爾的過去之后，杰里與寶拉就理解了妮爾為什么會具有思考的能力。人類的互動刺激認知的這個過程，一旦開啟了，就不會再關(guān)閉。

我們之所以具有認知能力，最大的原因還是因為我們?nèi)祟惥哂薪巧缪莸哪芰Α?/p>

在幼年，兒童在角色扮演中模仿父母的行為、與想象出來的朋友聊天，并且從假扮他人的小把戲中獲得持續(xù)的快感。成年之后，我們?nèi)匀粫炎约褐糜谒说奈恢茫⒛７滤说男袨?，這個過程往往是無意識的。這其實就引申出了一個新定義，思考其實就是我們與他人在精神層面的進行的對話。

4、自我： 我們描繪自畫像是通過「扮演他人」——想想我們是如何對待別人的。這種精神意象就是「鏡中自我」，鏡中自我是由社會建構(gòu)而來的。

愛默生：是他朋友的一面鏡子，反映出他日益消逝的樣子。

我們一生下來沒有自我意識。自我意識在于他人的互動中產(chǎn)生，與他人接觸時我才能體驗自身；缺乏與他人的互動，我便不能塑造自我——我便不能作為某個人出現(xiàn)。這注定了自我意識是在不斷變化中的。

「自我」是結(jié)合「主我」（I）與「客我」(me）的一個持續(xù)過程。

主我：自我中所有新奇、無法預(yù)測以及無條理部分的自發(fā)驅(qū)動力。這在大腦里相當于右半腦的創(chuàng)造力。 在電影中妮爾模仿樹木隨風而動的舞蹈般的動作就來自于自我中的「主我」部分 。 杰里的即興音樂伴唱也是一樣（當然，如果他事先思考過，他不會選美國鄉(xiāng)村歌手威利-尼爾森的《瘋狂》這首歌）。當寶拉為他的不專業(yè)而發(fā)怒時，他只能解釋說有時候人們做事是一時沖動。

客我：客觀的自我；當一個人扮演他人角色是所看到的自我鏡像，就像下面這張圖中顯示的哪樣。

圖來自《紐約客》，編譯后放到這里。

電影開始不久，出現(xiàn)了一個轉(zhuǎn)折點，杰里與妮爾一同在她的小屋里，妮爾跑到衣柜的鏡子前，把手伸向鏡子中的人說“May”，杰里意識到她是指“客我”。然后，妮爾轉(zhuǎn)過身來，抱住自己說“Tay”，杰里把它理解為“主我”。再接下來的一幕中，臨床醫(yī)師觀看了寶拉錄下的這段影帶，十分驚訝于妮爾能清晰地區(qū)分客觀自我和主觀自我。他因此肯定了妮爾的人性，認為她心智健全。因此，她有完整的自我。

5、社群：他人預(yù)期的社會化效果。

如果妮爾只和她的母親、雙胞胎姐姐以及杰里有接觸，那么這三個重要的他者反射出的看法將塑造她的“客我”。

但是一旦她離開偏遠山區(qū)的小屋，走入新的人群，為了在新的社群中生存與成長，妮爾就需要對人們的行為、行動的意義以及他們對她的期望有所了解。

這里又牽引出符號學的另一個概念——“概化他人”。

概化他人：一個人基于社群和反應(yīng)形成的關(guān)于他（她）的自我的混合意象。

當我們想要弄清在某種社會情境中該如何行動以及如何評價該行動時，這一過程就是概化他人。我們站在概化他人的角度，賦予我們自身及自身行為的意義。

在從山里轉(zhuǎn)移到城市后，妮爾不得不面對衛(wèi)生保障制度、司法制度、經(jīng)濟制度等一系列所謂的文明社會機制。

我們出生時，都沒有“客我”。這個“客我”唯有通過持續(xù)不斷的符號互動才能得以形成——首先是家人，其次是玩伴，再次就是類似于學校的各種機構(gòu)。

一旦概化他人發(fā)展形成，這個虛構(gòu)的總和而成的自我將成為一個對話的伙伴，與我們進行持續(xù)的精神對話。兒童就是用這種方式參與他們自己的社會化過程。在臨近的社群中，兒童逐漸習得他人的角色。

《妮爾的芳心》一再描述符號學中的概念，但在結(jié)尾處卻有一處不和諧。

電影最后一幕，呈現(xiàn)了5年之后，妮爾與她最初遇到的人們歡聚的場景。杰里與寶拉已經(jīng)結(jié)婚并育有一女，他們的女兒讓觀眾聯(lián)想起了妮爾小時候的樣子。警長的妻子不再抑郁，她將病愈歸功于妮爾。妮爾被投入一個把她當做異類，并堅持要她順從社會角色的由律師、記者以及售貨員等所構(gòu)成的廣闊世界，然而她似乎完全不受他人判斷和預(yù)期的影響。

朱迪-福斯特飾演的這個角色流露出的是一種內(nèi)在的平和與滿足。但她在概化他人時所感知的社群并未出現(xiàn)變化。這個大概就是大家覺得最后這一幕是全片的一個敗筆的真正原因所在。

不過這不正說明，這個故事純屬虛構(gòu)嗎？

我看很多影評的朋友說，這部電影實則是關(guān)于宗教的，不知道你看完我上面這些晦澀的東西后，還這么認為嗎？