可能是先入為主。

探討原罪的，我喜歡七宗罪。

探討Satan的，我喜歡康斯坦丁。

講對女人的洞察，我喜歡Scent of a Woman.

講律師的良心，呃...具體說不出來片名，但這題材絕對不新鮮。

連最后開槍自殺的sacrifice都很眼熟...


所以呢，感覺這部電影更像是什么都有的大雜燴，但什么都不如別人做得好、做得徹底。


但Al Pacino的表演還是值回票價的，他最后關(guān)于上帝和人類的演說，關(guān)于free will, 關(guān)于Vanity, my favourite original sin. 都很有意思。而Keanu Reeves的帥哥造型也是很養(yǎng)眼。只是劇情、深度還是有差。

所以評了3分。

基努里維斯還是一貫的英俊，我也還是一貫的不喜歡這種英俊——我不喜歡他白凈秀氣得像個東方男人，也不喜歡他眉宇間的正氣。我喜歡高大的硬朗的，粗獷也可以，神氣最好是亦正亦邪。
阿爾帕西諾其實也不高大，個子比起基努里維斯還矮了一頭，可是我還是喜歡他，喜歡他那種老派花花公子的味道——他穿起白襯衣，銀灰馬甲，臉色蒼白，黑沉沉的眼圈，好像吸血鬼一樣魅惑。

電影拍得非常好。凱文如何一步步陷入、迷失，十分的合理自然，毫不生硬。事業(yè)成功帶來的巨大滿足感，或者說，虛榮感。情色的引誘。漸漸忽視了原先最看重的東西。漸漸迷失。
剛剛搬到紐約的時候凱文對妻子說，如果你不喜歡，我們就回去。后來他堅定地對母親說，你可以帶她回去，我不會離開紐約。
他的妻子日漸反常，他不是不著急，可是對他來說，這已不是最重要的了。撒旦很有技巧，他的誘惑是以退為進(jìn)：你應(yīng)該以愛人為重，放棄這個案子，所有人都會理解你。我可以找別人接替。你應(yīng)該在她身邊。
凱文回答說，你知道我最害怕的是什么？我最怕的是我放棄了這個案子，然后她的病好了。這樣我會恨她的。

我想我明白他這句話的意思。她若真死了也罷了，若是不死，若是病好了，他會覺得他的放棄不值得。他會覺得他被要挾了，被強(qiáng)迫了。于是他會恨她。
可是，如果他不放棄案子，然后她死了，他又會怎樣？他會恨他自己么？

也許凱文當(dāng)時想不到這么多。對當(dāng)時的他來說，這個案子太重要了。他的事業(yè)太重要了。一舉成名太重要了。
他已經(jīng)不是當(dāng)初那個，“如果你不喜歡，我們就回去?！钡膭P文了。

一切到底是撒旦的引誘，還是他的自由意志？

后來她果然死了。死前她一次再次地告訴他她的所見。但是他沒有相信。他覺得是她的精神出了問題。
她的樣子看起來的確很瘋狂，很不正常。誰看見了魔鬼還能泰然自若？那個女人變身的時候太恐怖了，我在屏幕外都受了驚嚇。還有那個血淋淋的卵巢。嚇得我接連兩天半夜不敢一個人去洗手間。
他一直都不相信她。是，聽起來的確難以置信。這一段讓我想起周迅版的《畫皮》，一開始陳坤也是同樣不肯相信趙薇。
雖然他們同樣都是愛妻子的。
若愛人對你說的事違背常理，匪夷所思，你是會相信，還是不相信？

愛其實是應(yīng)該包含信任的。

凱文跑去質(zhì)問撒旦，撒旦對他說，一切都是你自己的選擇?？?，我早就對你說過，你應(yīng)該放棄案子，以愛人為重。

“虛榮，是我最愛的原罪.”

撒旦有一段話很有意思：“我從開天辟地以來 就來到世上，深入人類生活 ，我挑動了人性一切潛在的欲望 ，我滿足了人類需求卻不批判他 。為什么？因為即使再頑劣的人，我也不會拒絕他，我熱愛人類 ，我是個人道主義者，搞不好是碩果僅存的了?！?br>
會被撒旦引誘，是因為人性中存在的潛在欲望。

凱文終于沒有跟從撒旦，選擇了自殺。

時間倒轉(zhuǎn)，他又回到了佛州，回到了替那個猥褻女學(xué)生的變態(tài)老師辯護(hù)的法庭上。他那金發(fā)美貌的妻子，也還是在聽審席上笑吟吟地看著他。
那一刻凱文神情激動。是啊，有幾個人能像他這么好運(yùn)，可以一切重頭來過？

凱文做出了和上一次相反的選擇。他不再在乎他的不敗紀(jì)錄。牽著妻子的手，凱文轉(zhuǎn)過樓梯轉(zhuǎn)角，樓梯上方的記者沖著他喊：這是個好題材，關(guān)于律師的良心，若你接受我的采訪，我包你可以一舉成名……凱文回過頭，笑著說：好，明天我們約時間。
這是鏡頭轉(zhuǎn)成記者微笑的臉，那張臉慢慢變化，變成了撒旦。
撒旦微笑著說：虛榮，是我最愛的原罪。

新的一輪沉淪又開始了。

這個結(jié)局真是出人意料的點(diǎn)睛之筆。

這部電影很早就看了，但是今天回想起來，發(fā)現(xiàn)自己就是那基努里維斯的角色。我和魔鬼做交易了嗎？
每次遇到困難的時候，我都默默祈求，希望自己可以通過這一關(guān)，如果通過，我許諾我可以失去朋友，可以失去自己，可以之后幾年都痛苦不堪，結(jié)果每一關(guān)我都挺過去了，而每一關(guān)過后，我都發(fā)現(xiàn)其實所謂的一致追求的東西都不是我想要的，無非就是名利，榮譽(yù)和周圍人給的虛榮，可是為了得到這些，我付出了很大的代價。我最終失去了我自己。當(dāng)我某一天重新審視這個問題的時候，發(fā)現(xiàn)自己和自己偏離得太遠(yuǎn)了。我質(zhì)問上帝，是否忘記了我的存在，而我讓受這樣的折磨，可是一個聲音告訴我，其實上帝從未遠(yuǎn)離你，是你自己和魔鬼做了交易。
于是我想到這部影片
人生起起落落，得得失失，在得到和失去的過程中，多少人迷失了自己，追求一些原本不適合自己的東西，而失去本來最寶貴的東西和人，比如友情和愛情，比如最可貴的親情。我們是否知道自己真的需要的是什么？不然不會傻到用貴的換賤的。

這部影片很宗教，比較哲理，雖然充斥了西方基督教的說教，但是對于東方人仍然很有看頭。

基努里維斯的另一部片子，康斯坦丁和這個有點(diǎn)矛盾，里面的是天使放棄了人類，不過具體是非是由我們自己來評斷的。

推薦一看，特別還有阿爾帕西諾的精彩演出。

    在youku網(wǎng)和tudou網(wǎng)上分別看了電影的上下部分；有趣的是，youku網(wǎng)上的發(fā)布者將它列為福音電影，而tudou網(wǎng)上的發(fā)布者將它放在了“法律電影”的豆單里。從所謂世俗性和宗教性這兩個視角來看這部影片，或許是件有意思的事。
    應(yīng)該說，這部片子本質(zhì)上是一部加入了諸多好萊塢元素的宗教片，尤其是反映了美國流行的基督教保守主義者（甚至原教旨主義者）的諸多觀念；但如果說這是一部muckraker式的“法律片”，從某種意義上來說也確實也沒錯。電影中涉及到的幾個案子，顯然有對美國現(xiàn)實法律制度和審判程序影射批判的意味，更涉及到法學(xué)理論和法律實踐上的諸多難題。一個典型的例子是對陪審團(tuán)制度下“暴民政治”的反思。從第一個案子開始，影片就以一個深知“行業(yè)規(guī)矩”的律師的視角不斷提醒我們，陪審團(tuán)制度決不能保證公平的判斷；陪審團(tuán)成員有個人偏見，有從眾心理，還極容易被檢察官、辯護(hù)律師的說辭操縱。例如在第一個案子中，僅因為Lomax證明被猥褻的原告女孩對被告老師有不滿情緒、“品行”上并不是那么decent（玩過性幻想游戲、威脅同學(xué)作偽證等），就使陪審團(tuán)本來對女孩一邊倒的同情又逆轉(zhuǎn)性地偏向了被告一邊——盡管他確實有罪。由于人們慣于憑著加強(qiáng)的可能性來推斷必然性，就給“蠱惑者”提供了充足的偷換概念、顛倒黑白的空間。（事實上，這不僅僅是一個legal problem）此外，陪審員篩選的程序設(shè)計，本意是對原被告雙方進(jìn)行制衡，但其中也頗有鉆空子的機(jī)會——片子的主角Lomax就得意地宣稱“I won... with MY jury”(我的陪審團(tuán)讓我贏了)，聽著不得不令人苦笑。此外，片子還涉及到憲法第五修正案的濫用（以信仰自由權(quán)利為由開脫破壞公共秩序罪的那個案子）、證言地位（如殺妻案，兇手因為證人作偽證且物證不足而逃脫），等等現(xiàn)實的法律問題。這些經(jīng)過提純濃縮的案例，或許現(xiàn)實性不是那么強(qiáng)，但確實反映了美國法律系統(tǒng)的典型困境。
    面對這些困境，有人追尋制度上的進(jìn)一步改善，有人訴諸于人性的蘇醒；這部影片也是“醉翁之意不在酒”，其目的是通過法律指向社會，通過社會指向個人，進(jìn)而對人本主義的價值觀進(jìn)行全面的質(zhì)疑。如同撒旦所說：“the law, my boy, puts us into everything”（孩子，法律讓我們進(jìn)入一切）。如果把沉溺于物質(zhì)主義的美國社會比作墮落的巴比倫城（這是不少美國Christians偏好的一個比喻），那法律界就是通行全城的一把萬能鑰匙，能打開任何遮羞之門，將人類的欲望、罪惡赤裸裸的暴露出來。人在誘惑面前的軟弱和屈服，也定下了全片對人性的悲觀主義基調(diào)。撒旦稱"vanity is my favorite sin"（虛榮是我最愛的原罪），照我的理解，這其實也就是說人類擴(kuò)大自我的本能就是罪惡的源頭；西方文藝復(fù)興以來的人文主義思潮必然導(dǎo)向人類遠(yuǎn)離無限的上帝，崇拜有限的自我，最終導(dǎo)向一個充斥著糜爛的巴比倫城的“魔鬼的世紀(jì)”。撒旦在自白時稱自己是“the last humanist”，可謂一種黑色幽默。
    我本是沖著Al Pacino去看片子的，看的時候便不由想到，為什么Pacino的影片中總是充滿一種絕望又渴望救贖的宗教情結(jié)呢？笑。的確，影片中充滿了各種宗教隱喻，譬如強(qiáng)調(diào)“test”(試驗)這個基督教理論中的重要主題。經(jīng)典的神學(xué)理論認(rèn)為，沒有受過誘惑的人只能像創(chuàng)世紀(jì)初的亞當(dāng)夏娃那樣，在伊甸園過著渾渾噩噩的生活，被動著享受著上帝的愛，而無緣天堂的至福；只有經(jīng)歷了試驗，學(xué)會主動地去愛上帝，才能達(dá)到全面的救贖。亞當(dāng)夏娃沒有經(jīng)受住撒旦的test，被趕出了伊甸園，失去了不死的肉體，而上帝選擇了參與人事，通過耶穌基督，為人類贖罪，給人類指出了通往永生至福的道路。在這一過程中，耶穌也受過撒旦的多次tests，但他拒絕了權(quán)力、名望的誘惑——更確切地說，拒絕了“自我”的誘惑，戰(zhàn)勝了撒旦（我懷疑在影片中撒旦化身的Mr. Milton在地鐵里說“I have lost before”就是指這個）。這樣來看，影片中Lomax和妻子在小鎮(zhèn)的生活，頗類似于亞當(dāng)夏娃的初始狀態(tài)，身有“原罪”（注：原罪的概念在神學(xué)上也有諸多爭執(zhí)，在此不是那么academic地借用，領(lǐng)會精神即可^_^），卻還未受到強(qiáng)烈的誘惑；隨著情節(jié)的進(jìn)展，夫婦倆在誘惑面前以不同的性別模式一步一步地陷入罪惡中。不同于亞當(dāng)夏娃的是，他們意識到了撒旦的存在，抗拒著進(jìn)一步的墮落；而不同于耶穌的是，他們無法戰(zhàn)勝人性的欲望，最后只能選擇自殺——這一最后的反抗形式——與欲望同歸于盡了。
    “自由意志”也是片中強(qiáng)調(diào)多次的基督教核心概念，它強(qiáng)調(diào)了人要為自己的選擇負(fù)責(zé)，上帝和魔鬼都只是為人類提供了可能性而已。影片的悲觀之處就在于對“自由意志”的不信任——即使Lomax最終通過自殺而獲得了重來一次的機(jī)會，他還是無法克服vanity帶來的另一種形式的誘惑，于是魔鬼并沒有失敗。很多宗教都用“自作自受”的邏輯來解釋世俗中的苦難，從這一意義上來講我以為基督教的“自由意志”本質(zhì)上和佛教的“因果”是差不多的。拋開宗教來講，人類既受“必然王國”的限制，自作自受之處，自然難免。環(huán)境危機(jī)、消費(fèi)主義、心靈空虛這些所謂“現(xiàn)代病”，即使不在宗教的語境下，也是人類需要嚴(yán)肅思考的問題。
    看片子的時候感到，導(dǎo)演對humanism的反感還真是不淺啊。Mr Milton辦公室里會動的浮雕像，實在是讓我想起希臘的人體雕塑藝術(shù)，這種被正統(tǒng)基督教義批判卻又為文藝復(fù)興以后不少思想家們推崇的東西。哈哈，或許這個導(dǎo)演若早生一千六七百年，也是個誓破希臘“四舊”的闖將呢。：）
    我承認(rèn)，自己看這個片子的心態(tài)或許疏離了一些。像宗教信仰這樣personal的東西，本來就要求有很強(qiáng)的感情代入和參與感才能體會到其美妙和震撼之處。不過我也不是完全沒有震撼：當(dāng)Lomax帶著對撒旦嘲弄的表情，舉槍自殺的那一刻，我忽然感到強(qiáng)烈的感動——無論個人在骯臟的洪流中陷入多么被動無力的境地，總還是有自由選擇余地的；雖然我絕不偏好這樣的選擇方式。不過，那之后撒旦的怒吼之類的就有些無趣了，畢竟，Mr Milton，你的機(jī)會還多得是呢，何必那么沒風(fēng)度呢，是吧？