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《雕像也會死亡》（Les statues meurent aussi，阿蘭·雷乃、克里斯·馬爾凱，1953年出品，27分鐘）尖銳地批評了西方殖民主義對非洲傳統(tǒng)藝術的戕害以及自稱熱愛非洲藝術的上等階層的貪婪與偽善。本片的主角是來自黑非洲的人物雕像、面具和其他非洲藝術品，但是它們的演出場所并非黑人的故鄉(xiāng)，而是白人的歐洲，藝術品市場和藝術品拍賣會是它們頻頻出沒和滯留的中轉地。這些本來被非洲部族用來抵抗死亡的面具和雕像，如今卻呆在博物館的櫥窗里靜靜地死去。此時，畫外音告訴我們：“當人死去的時候，他便進入了歷史；當這些雕像死去的時候，它們進入了藝術；這種關于死亡的學問，我們最后稱之為文化。”由于本片具有鮮明而強烈的社會批判意識，自拍竣之日起即遭到法國政府禁映，直到1963年才解禁。本片由長于剪輯的阿蘭·雷乃操刀剪輯，由強于寫作的克里斯·馬爾凱撰寫解說，充分發(fā)揮了兩人各自的強項，可謂強強合作的結晶。
This collaborative film, banned for more than a decade by French censors as an attack on French colonialism (and now available only in shortened form), is a deeply felt study of African art and the decline it underwent as a result of its contact with Western civilization. Marker's characteristically witty and thoughtful commentary is combined with images of a stark formal beauty in this passionate outcry against the fate of an art that was once integral to communal life but became debased as it fell victim to the demands of another culture.
長篇影評
1 ) 概括
欣賞黑人藝術給白人帶來愉悅，但黑人看到的會是代表自己文化的面孔（非洲面具，蘭斯主教堂天使的笑容，代表著失去的世界和睦，存在于種族雜交與奴隸船之前）-宗教、祈禱、天地的公正、設計者擁有自由的想象力、非洲人民的生命力、他們有他們自己創(chuàng)造世界的方式、多種對比（樹皮與雕像表皮、黑人皮膚與飛機上所見大地）、面具（對死亡的描繪）-各個國家的雕像死去被貼上標簽封存-黑人藝術榮譽的同時卻變成了死去的語言-宗教需求后是商業(yè)需求（白人購買者）-非洲美麗圖案變?yōu)闅埓螐椭破罚ㄓ顾谆?、雕刻的頭越來越像人、技藝的喪失）-白人用儀器治好了黑人的病，但卻讓黑人得了白人的病-黑人為白人死去時，冥像變?yōu)榱怂勒呒o念碑（黑人祖先的信仰消退了）-從白人駕駛飛機飛過的高度看，黑人過上了現代的生活（非洲成為絕佳的實驗室）-伊斯蘭教基督教對神像的敵對使非洲文化轟然倒塌（黑人基督藝術）-黑人藝術家斗爭的藝術-工業(yè)沖垮自然-金錢代替交換和贈禮、購買并蔑視黑人勞動力-貶低黑人宗教藝術（舞蹈取樂、黑人玩偶）-黑人的運動是藝術（可玩弄白人自尊，但這時白人就要喊犯規(guī)、侮辱）-黑人藝術家用鼓一一償還所受的委屈-黑人藝術曾是愿意認識世界、承擔藝術變革的工具-死亡永遠是喪失記憶之后將前往的國度
2 ) 藝術如何死亡
理性的暴力對藝術扼殺。藝術有兩個面向：觀賞者的無成見的欣賞，以及藝術家的強烈的生命體驗和創(chuàng)作體驗。而康德等哲學家的論述只從觀賞者出發(fā)。本雅明將卡夫卡的《塞壬的沉默》解讀為原始藝術起源的狂熱被技術中立化、馴化為文明的轉變。而東方學式的知識/權力也只是這一暴力的一個變形，對藝術的“審美化”是一種殖民主義。 “當人死后，他們化作歷史。雕像死后，則匯入藝術。這門死亡的植物學，即我們所謂的文化?！?“我們，世界的殖民者，想讓一切都對我們講話：如那些野獸、死者和雕像。但這些雕像是啞巴，它們有嘴，但不說話。它們有眼睛，卻不會看我們?！?“但死亡不僅是一個人需要承受的，死亡還可以是人給予的。這是一只動物的死，棲身于這手掌的力量哪去了？這力量現在自由了，它四處游蕩，它會糾纏生者，直到它變回原形，犧牲者所流的血最終變成這尊雕像，而正是這尊雕像，作為傳說中變化過程的固定點，來安撫犧牲的痛苦，直到這些代表勝利的臉，完成修繕世界的工作?！?“然后這些面孔也隨之死去，被分類、貼上標簽，保存在冰冷的櫥窗和藏品里，它們成為藝術史的一部分，這是如天堂般的存在，在這里建立了最神秘的聯(lián)系。我們在一個兩千年前的非洲頭像中認出了希臘，在多哥的洛戈伊面具中認出了日本，還有印度，蘇美爾神像，我們的羅馬基督，和我們的現代藝術?！?“這些贗品首飾，本是探險家送給野蠻人來討好他們的，結果反由黑人送回給我們來了，一種普遍的丑，取代了黑人藝術那獨特的美?！?“而這些我們令其在非洲消失的東西，相比我們掠走占為己有的，是微不足道的?！?“這個國家本來只有交換和贈禮，我們引進了金錢，我們購買黑人勞動力，并蔑視之，我們購買黑人的藝術，并蔑視之。宗教舞蹈變成了表演，我們付錢給黑人，用他們的歡樂和熱情為我們取樂?！?/p>
3 ) 文化
一直不知道什么是文化，看了這部電影紀錄片，我才明白，人死后成為歷史，物死后變更為藝術，日月交替，能傳承下來的就形成了文化。同為人，只是膚色不同，白人哪來的自信碾壓黑人？碾壓他們的文化？碾壓他們的精神？奴役！欺壓！同住在一個星球上，不應該共享文化嗎？不應該敬畏那些被掠奪的珍藏在你們博物館里的黑人文化嗎？這是1953年的電影，到今天2022年了，種族歧視依然存在，悲乎？怪哉！
4 ) 殖民的學問，藝術的學問
“當人死去的時候，他便進入了歷史；當這些雕像死去的時候，它們進入了藝術；這種關于死亡的學問，我們最后稱之為文化?！?br>(When men die, they enter into history. When statues die, they enter into art. This botany of death is what we call culture.)
在Alain Resnais 1955年的紀錄片《雕像也會死亡》中，導演追溯了殖民者對非洲手工藝品的兩個最主要的侵吞方式：變成人類學博物館的展品或旅游商品。殖民者的眼光引發(fā)的自我反思的復雜形態(tài)——把『他者』據為己有，作為對自我的（反面）肯定。
Chris Marker典型知識分子的文本，旁白寫得極佳。雖說如今看來可能有種過于學術的腔調，喪失了電影本身的美感，但畢竟是在嚴肅討論。
這部《雕像也會死亡》因冒犯到法國的殖民政策，而被當局禁播了十年。
從影片中看到的是，西方殖民主義者利用這些黑非洲的藝術品，滿足其上層階層對于自身世界的反面想象，以“熱愛”占有，但是：對于西方殖民主義者來說，“非洲手工藝品”既不是“藝術”，其本身也不具有“神圣性”，因為在它們所處的這個世界里，這些范疇毫無意義。
更悲切的是，對于被殖民者來說，這些面具原本保護他們抵抗死亡，然而在西方世界中卻失效了。(The magic devised to protect them when they die on their own account is powerless when they die on our account.)
2.
電影過去半個世紀有余，這些觀念是否應當改變呢？
如果不是這部電影，我確實對所謂西方文明對落后地區(qū)的介入感到一絲欣慰。7月在Tangier American Legation，美國唯一地處國外的National Historic Landmark，我很驚訝地發(fā)現Paul Bowles有整整一個大房間的陳列。他做的最主要貢獻不是寫了幾本異域風情的書那么簡單，而是在洛克菲勒基金的資助下，收錄了70余卷的摩洛哥傳統(tǒng)音樂，將所有主要的摩洛哥音樂元素都找遍了。——這種工作，當地人不僅僅缺乏保護意識，也缺資金和人員。
如今當然可以將這些記錄歸于民族志的范疇。而對于文明世界里的人來說，何嘗不想擺脫偽善貪婪的標簽？但是內心深處，僅僅只是博物館參觀者和藝術品購買者的我們，確實無法做到真正地認識了解接受另一個文明。
5 ) 概括
欣賞黑人藝術給白人帶來愉悅，但黑人看到的會是代表自己文化的面孔（非洲面具，蘭斯主教堂天使的笑容，代表著失去的世界和睦，存在于種族雜交與奴隸船之前）-宗教、祈禱、天地的公正、設計者擁有自由的想象力、非洲人民的生命力、他們有他們自己創(chuàng)造世界的方式、多種對比（樹皮與雕像表皮、黑人皮膚與飛機上所見大地）、面具（對死亡的描繪）-各個國家的雕像死去被貼上標簽封存-黑人藝術榮譽的同時卻變成了死去的語言-宗教需求后是商業(yè)需求（白人購買者）-非洲美麗圖案變?yōu)闅埓螐椭破罚ㄓ顾谆?、雕刻的頭越來越像人、技藝的喪失）-白人用儀器治好了黑人的病，但卻讓黑人得了白人的病-黑人為白人死去時，冥像變?yōu)榱怂勒呒o念碑（黑人祖先的信仰消退了）-從白人駕駛飛機飛過的高度看，黑人過上了現代的生活（非洲成為絕佳的實驗室）-伊斯蘭教基督教對神像的敵對使非洲文化轟然倒塌（黑人基督藝術）-黑人藝術家斗爭的藝術-工業(yè)沖垮自然-金錢代替交換和贈禮、購買并蔑視黑人勞動力-貶低黑人宗教藝術（舞蹈取樂、黑人玩偶）-黑人的運動是藝術（可玩弄白人自尊，但這時白人就要喊犯規(guī)、侮辱）-黑人藝術家用鼓一一償還所受的委屈-黑人藝術曾是愿意認識世界、承擔藝術變革的工具-死亡永遠是喪失記憶之后將前往的國度
6 ) 博物館和電影
在WJT Mitchell的“Empire and Objecthood”中，他追溯了藝術和帝國的關系。他寫道：審美評判的整套語言，尤其是藝術品與普通物件的區(qū)分，早已被殖民話語充斥。（the whole language of aesthetic judgement, especially of the distinction between art and objecthood, is already saturated with colonial discourse?！?書中他論述，將被拯救的（the redeemed）和被詛咒的(the damned)區(qū)分開來，即是美學的核心。帝國將殖民地的“壞物品”同它自己本身的純潔的、文明的物品做出分別。
那么按照這種邏輯，博物館這一專門為了展示藝術品和其他“不平凡”的物品的空間就無法避免地被牽扯進有關殖民的爭論中。博物館的展品很多都是從別的文明搶奪而得，被放下異國的美學標準下審視，這一現象在人類學博物館中更甚。那么，非洲藝術如何存在于博物館以及博物館以外的空間？這正是《雕像也會死亡》所探討的問題。
把任何一件物品置于博物館中即切斷了它和生命的關聯(lián)，宣告了這件物品的死亡。De Groof概括了非洲研究學者們的觀點：將非洲物品納入博物館中不僅僅意味著將非洲視作遙遠而神秘的土地，更是將非洲與西方從時間維度上分隔。非洲代表了西方的“當代祖先（Contemporary Ancestors）。通過把非洲塑造成原始的形象，西方明確的創(chuàng)造并定義了一個“他者（the other），”從而完成了自我定義。如果說人類學的展示已經使得非洲文化物品死去，那么將他們審美化則是更進一步扼殺它們。
因此，影片宣揚一種對非洲藝術的復興。這是一個現在時的、博物館外的復興。新的生機勃勃的非洲藝術正是對反殖民和政治不平等的抗爭。死亡的雕塑變形成為其他形式的非洲藝術：例如街頭抗議中的黑人身體。
我們可以進一步跳出博物館的物理定義，一個展覽空間，而把它抽象為一個觀看主體與客體的關系：站在玻璃展覽柜之外的人注視柜子里面的物品。這一視覺關系和電影本身非常相似：屏幕外面的人注視屏幕里面的世界。在人類學博物館以及傳統(tǒng)民族志電影中，某種對于西方陌生的文化被殖民者觀看，前者是被沉默的，后者是享有話語權的。《雕塑也會死亡》在內容上拒絕了博物館這一實體空間，在形式上也挑戰(zhàn)了西方習慣性的殖民注視。
《雕塑也會死亡》的開頭便顛覆了西方的觀看主體位置?！霸谖覀兿Ш?，我們的物品會被放到現在放置非洲物品的地方：博物館?！卑殡S著這樣的旁白，我們看到一個想象中的展覽：人類照片下面配有“祖先畫像”的注釋；一組奇奇怪怪的物體被標注為“實用藝術，來源未知?！币粋€后人類社會對于人類的誤讀正是西方對于非洲誤讀的比喻。
博物館展覽物品，電影展覽畫面。那么在這個反殖民的“電影博物館”中，什么樣的畫面被展出了呢？我們看到電影中不止有非洲的畫面?！兜袼芤矔劳觥返暮蟀攵螌⒅攸c轉移到西方的殖民行為：白人視察藝術擺件的制作、為黑人做醫(yī)療檢查、乘飛機和汽車巡邏非洲街道。因此被審視的不再是非洲，而正是西方對非洲的作為。
也許在博物館無法走出其殖民主義的原罪時，電影可以提供一種新的思路，將生命重新歸還于非洲文化。
W.J.T. Mitchell, “Empire & Objecthood”
Matthias De Groof, “Statues Also Die -- But their Death is Not the Final Word”
關于死亡的學問，我們最后稱之為文化
14 MAR 2010 (4+) 一直不知道原來chris marker有份，其實想來也不意外。很喜歡兩次從藝術品的角度看我們的片段，一次在藝術館，一次在藝廊之中，後半部份講非洲當代藝術工作坊生產很過癮，也幽其時的白人世界一默，特別是購買非洲人舞蹈助慶的一句旁白，最夠抵死啜核。
這片子探討的東西太多了吧 西方人制造和購買的非洲藝術形象 跳開非洲的更加廣泛的強與弱的藝術關系問題到現在不但沒好轉反而愈演愈烈
好偏頗的觀點，有點做作。攝影和剪輯很值得一看。沒有字幕，旁白全沒懂。
雷乃的離開和雕塑一樣，進入了藝術本身。
阿倫·雷乃與克里斯·馬克聯(lián)手創(chuàng)作的反殖民主義論文電影，解構與反思博物館中觀看與審視異域文化的機制。不僅關于非洲的藝術品的起源（模仿大地與草木的圖案，生活、宗教與審美合一，非洲文化與自然生態(tài)的交融）及今日的異化（大工業(yè)批量生產），后半段還有不少西方人與非洲人間沖突的影像，直露地呼吁改變殖民主義對他國文化的蔑視與踐踏。| “當人死去的時候，他便進入了歷史；當這些雕像死去的時候，它們進入了藝術；這種關于死亡的學問，我們最后稱之為文化?！?（8.0/10）
法國 1953
“當人死去的時候，他便進入了歷史；當這些雕像死去的時候，它們進入了藝術；這種關于死亡的學問，我們最后稱之為文化。”
今天重看了《堤》，然后和這個片連一起放。片子使用大量對非洲民俗雕塑的靜止特寫，恍惚覺得這效果真的跟堤一樣，像是凝視無聲的控訴... 雷乃的大師級剪輯+馬克的大師級文案，片子在批評所謂“熱愛藝術”的上流社會方面效果很犀利
馬凱譴責西方把非洲當成量產黑人的實驗場，雷乃干脆將經過白人規(guī)劃后的非洲聚落的航拍圖，跟玻璃罩中的小白鼠的鏡頭剪輯到一起。這種將其他的文明改造成西方視角下理想的社會的行為，跟N. H. Clement在《法國浪漫主義》中提到的“高貴野蠻人（noble savage）”情結背后的邏輯非常類似，稱贊另一個大陸的野蠻人具有純真、高貴的品質，實際上是一種西方中心論的視角，因為西方社會中存在的種種問題——道德墮落、人心敗壞——給人造成了難以承受的壓力，所以才需要將自己對理想社會、返璞歸真的愿景投射到野蠻人身上，這是一種不愿直面現實的逃避。傳教士甚至贊揚美洲土著居民能夠以頑強的毅力忍耐白人的殖民統(tǒng)治。英國在美洲規(guī)劃的一些城市是以教堂為中心的，各個生活區(qū)域也經過了規(guī)劃，新大陸淪為了白人的積木樂園。
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當人死去的時候，他便進入了歷史；當這些雕像死去的時候，它們進入了藝術；這種關于死亡的學問，我們最后稱之為文化
論文電影。感覺其實不如雷乃后面的[夜與霧]或者[全世界的記憶]，這個題目夾雜的東西太多，除了黑人藝術之外還有殖民主義的面向，但是它又拒絕被簡單地定義。
1953年就能拍出這樣的電影
起初以為只是講藝術的，并不是啦
【私人影記】【阿倫·雷乃作品全集4】鮮明而強烈的批評意識。從不同角度展現的人物雕像告訴我們Alain是多么精于剪輯，而克利斯的文案又做得如此激情豪仗?！爱斎怂廊サ臅r候，他便進入了歷史；當這些雕像死去的時候，它們進入了藝術；這種關于死亡的學問，我們最后稱之為文化?！?/p>
以藝術的包裝探討傳統(tǒng)流失，文化侵略，種族歧視
素材王子，攝影達人，剪輯大師，阿倫雷乃。
當人死后，他們化作歷史；雕像死后，則匯入藝術。雕像以自己的死亡來對抗時間的永恒。記憶 時間 遺忘。
“當人死去的時候，他便進入了歷史；當這些雕像死去的時候，它們進入了藝術；這種關于死亡的學問，我們最后稱之為文化?！狈▏?，批判殖民主義及附庸風雅的偽善。拍攝人物雕像時，特寫便有了控訴之意，更何況有雕像視角對博物館游客的審視。依舊是畫面拼貼+詩性旁白，最后呈現紀錄性歷史片段