看了下評分很低，不過還好沒有先看評分后看三部曲影片，不然恐怕要錯過這部極具思想深度和表現(xiàn)手法的佳作了。

前兩部鋪墊，更像是傳統(tǒng)人類對抗怪獸的快節(jié)奏爽片（第二部初步表達了人在憎惡之路上的不歸，本篇暫且不論），最后一部里，老虛將想要展現(xiàn)的思考一應具出，從毀滅盡頭的虛無，到背負罪惡前行的存在，對于文明之惡的反省，穿插于劇情走向中，而男主最后的選擇，也就是老虛給出的他自己的選擇——承認罪惡，放下憎惡和貪婪，人類才能延續(xù)。

從表現(xiàn)手法上，分鏡和對話都極具意識流感覺和哲學迷思，至于頗為詬病的男主覺醒時的突兀轉(zhuǎn)折，這里確實存在轉(zhuǎn)向過于突兀的情況，雖知男主經(jīng)歷了很長的迷惘期，但他迷惘思想的進展似乎沒有全然展現(xiàn)出來，導致最后以“花”這一意象作為解答而出現(xiàn)時稍顯唐突。但覺醒時短短幾句對話，確實表明作者面對虛無給出的答案，那就是承認罪惡前行的存在主義，因此其實邏輯是自洽的，并且在理解了這點之上，影片節(jié)奏也吻合思考的進展——基多拉只是虛無的最后化身，而關于虛無的思考和鋪墊從梅斯菲特展現(xiàn)真實意圖時就進入了影片內(nèi)核軌道。

同樣，基多拉的失敗并不是隨著原子吐息而終結(jié)的，而是終結(jié)于最后男主的自殺——也就是老虛給出的自己選擇——讓憎惡和狂妄終結(jié)于此。人不能在過去的罪惡前倒向虛無，更不能貪婪地重蹈覆轍。要迎接人類文明的新生，只能建立在對罪惡的承認和背負之上。

總之，如果說這是老虛的“自嗨”之作，那么若你能一定程度和作者共頻的話，這部作品會引你進入不淺的思考風暴，關于人類文明，存在與虛無，科學哲學。

這部電影本身就是在討論理性與感性。無疑，第二作中最好的選擇就是男女主獻身，然后人類機械文明復生，文明繼續(xù)傳承。但，"犧牲小我，成全大我"始終是站在旁觀者的角度去說，在人情與是非面前，從你對第二局結(jié)局的看法面前就已經(jīng)證明各位看官是屬于那一類人了。從電影是讓人引發(fā)內(nèi)心思考與感悟來講，第二作無疑是成功的。但是人總是情緒復雜的動物。在面對危機時刻尤為顯著，所以男主最后放棄了文明復興，于是衍生出第三作。感性的最終結(jié)果，意為再做出理論無法解釋的最優(yōu)解的時候，神性便出來了，它是所有造成不合理結(jié)果的最好說明。所以第三作開始講神性，但在神性凌駕于理智之上萌生出一種怪誕狂熱的時候，片中也對這種情況做出了應對，依舊還是恢復對事物正確的認知。 所以從第一部的世界觀概述，到第二部的靠理性發(fā)展科技去面對強敵，再衍生到強敵太強最后衍生靠神去解決，就已經(jīng)在表達作者對于人性的認知與解釋了。最終你更傾向于哪種方式面對強敵，取決于你自己的選擇，這也是片中能引發(fā)的思考。不過最后的悲壯，有點太過于沉浸在虛式結(jié)局。再最后播放所有人老有所終的時候，其實就已經(jīng)結(jié)束了…

三部，副標題都給人無盡想象

以為又是一個鴻篇巨制

結(jié)果真是瞎了哥斯拉這招牌

看完這個系列后吧唧吧唧嘴

回味一下給人感覺不亞于看了某電影后面的彩蛋一樣

對，三部加起來，相當于一個彩蛋

男主是個毫無責任心的腦殘

按照邏輯，人類科技造就甜美果實哥斯拉，哥斯拉被基多拉收割，人類文明獻祭，完。

所以貌似結(jié)尾處男主以自殺的方式毀滅人類科技理是驚天泣鬼的舉動呢

可是哥斯拉一直都在呢喂！你是去找哥斯拉自殺的喂?。?！

三部曲無非是三個極端。

第一是極端的理性，科學派，或者說技術(shù)派的代表，毫無人文色彩，這在人類歷史上也曾出現(xiàn)過，和所謂的國家機器區(qū)別不大，反正就是不能有個人色彩。

第二是極端的神學，問題是宗教這種東西本來就是很極端的，畢竟要相信一個沒有實體的某種存在，除了極端還有啥原因？世界上的任何宗教，但凡相信，其實就是與極端無異。上帝究竟存不存在？無法證明，卻還是能被說服去相信一個虛無縹緲的存在，然后稱之為信仰，很難說這不是一種盲目的極端。

第三是極端的零科技，人類只配活著，不配活著發(fā)展，科技的存在除了帶給人類毀滅，別無他用。這不也是一種極端嗎？老虛最后的結(jié)尾讓男主去死，加上兩萬年過去的背景還有可能是永恒不死的哥斯拉，都在表明老虛希望人類如同這般原始人一樣一直活下去，這何嘗不是另一種極端??？和那兩個外星人到底有何區(qū)別呢？

當然老虛耍了個小聰明，現(xiàn)在的人類是在為以前贖罪，他可從來沒有說過人類如原始人一樣生活就是對的，他只是讓人類不得不如此。

問題是生物的發(fā)展除了最基礎本能的繁衍之外，進化，或者說進步不就是必然的嗎？人類是進化了幾萬年的自然選擇，學會了使用工具就是一種進化的表現(xiàn)，現(xiàn)在告訴人類使用工具是錯誤的，不斷進步發(fā)展是錯誤的，這似乎和人類說你的進化本身就是個錯誤，人類的本身也是個錯誤？進而生物的進化本身也是個錯誤？生物就不該進化嗎？

換句話說，人類就不該進化成智慧生命，應該和其他動物一樣渾渾噩噩的靠本能活著才對。

這放哪個智慧生命上都是不可接受的，任何一個非人類的智慧生命讓他自我了斷也是不可能的，固步自封不再向前發(fā)展，和殺了智慧生命有何不同呢？

人類的一切行為在我看來都符合自然規(guī)律本身，因為人類本身就是自然產(chǎn)生的一個現(xiàn)象。如果人類本身有錯，為這個錯誤買單的也是自然本身，所以哥斯拉出來滅世就很奇怪，除非是自然和我說，啊對不起，創(chuàng)造人類是我的錯誤，現(xiàn)在我來彌補這個錯誤了。

可是那不也是循環(huán)嗎？沒有人類一樣有其他的智慧生命，一樣要發(fā)展一樣會犯錯，除非是自然不打算出現(xiàn)智慧生物。然而哥斯拉它本身不就是個智慧生命嗎？

更別談零科技了，這個極端就跟抹掉人類本身一樣，不發(fā)展不往前進固步自封的人類是自然規(guī)律的錯誤表現(xiàn)，因為它創(chuàng)造了無數(shù)個這種生命，而人類是唯一一個智慧生命，卻要求它和無意識動物一樣活著，那我建議人類還是別出現(xiàn)了。

所以這個零科技本來就是錯誤的極端，和另外兩個極端一樣別無二致。

活下去的選擇——《哥斯拉：噬星者》

今天介紹日本動畫電影《哥斯拉：噬星者》。

片名Godzilla: The Planet Eater / Godzilla: Eater of Stars (2018)，別名GODZILLA 第三章 / 哥斯拉：喰星者 / 哥斯拉：行星吞噬者。

《哥斯拉：噬星者》是哥斯拉動畫三部曲第三部，由網(wǎng)飛出品。該系列根據(jù)前傳小說改編而來，講述存在另一種平行宇宙內(nèi)的哥斯拉。

這個系列一直到這部完結(jié)篇才將整個故事講完，之前花兩部電影時間做的鋪墊，終于在第三部中得到回應。

在第一部《哥斯拉：怪獸行星》中，主角晴生一行似乎找到了解決哥斯拉的方法，并且在小范圍內(nèi)取得實驗成功，流浪在外的人類似乎看到了能夠回到地球的可能性。

第二部《哥斯拉：決戰(zhàn)之都》則開始探討人類自身的極限，人類是否能夠突破自身極限來消滅地球設置的文明發(fā)展極限。

在第二部中，人稱（自稱）愛的戰(zhàn)士的虛淵玄（不是教人拼音的名字）挖了一個不大不小的坑。晴生如果希望舍生取義、突破自身極限去擊敗哥斯拉，那么自己就成了超越哥斯拉的怪物，如果堅持人性，保持人類的特質(zhì)，那么他就印證了人類極限無法戰(zhàn)勝哥斯拉。不管如何選擇，哥斯拉是人類極限的設定都不會改變。

別忘了和人類并肩作戰(zhàn)的聯(lián)軍里還有畢魯薩魯多星人和艾克西夫星人。

他們可是為了消滅哥斯拉才和人類聯(lián)手。在背景故事里，他們連自己的母艦都犧牲了，就是為了消滅哥斯拉。現(xiàn)在已經(jīng)找到可能成功的方法，如果不能付諸實施，這些星際友人豈不是要炸毛。

在第二部中畢魯薩魯多星人用實際行動證明絕對理性無法戰(zhàn)勝哥斯拉，即便勝利也只是創(chuàng)造出了另一種超越哥斯拉的怪物，陷入從怪獸不斷升級的陷阱。

一直神神叨叨的艾克西夫星人同樣想要消滅哥斯拉，他們完全信奉他們的“神明”，認為只有祂才能消滅地球進化的終極產(chǎn)物。

在第二部里沒有太多動作的艾克西夫星人，在第三部開始發(fā)力。

艾克西夫星人借助他們的神明可以窺視未來，預知所有文明的終點都是毀滅。任何星球任何文明，發(fā)展到高度發(fā)達時，都會產(chǎn)生類似哥斯拉的極限怪物，這些怪物就是按著文明的極限產(chǎn)生，任何文明都無法超越它、消滅它。

與其憋屈地被毀滅，不如擁抱更高維度的毀滅者。艾克西夫星人就是抱著這樣的心態(tài)，選擇侍奉王者基多拉，心甘情愿地充當基多拉的帶路黨，一路消滅文明、吞噬文明。

哥斯拉可以看做是地球的終極生物，基多拉則是另一個位面宇宙的終極生物。

他們產(chǎn)生的根源都是消滅所在地文明，兩者之間的爭斗，更像是不同宇宙之間的斗爭。只不過基多拉的維度更高，在有帶路黨的情況下，可以完成無損降維打擊。

晴生在第二部中證明了自己能夠達到人類極限，完全符合艾克西夫星人的選人用人標準。于是艾克西夫星人神官開始用心培養(yǎng)代理人，希望將晴生培養(yǎng)成基多拉的代理人，進而毀滅地球。

愛的戰(zhàn)士豈是浪得虛名，晴生盡管對哥斯拉充滿憎惡，但從沒有忘記對地球人類的愛。在愛的感召下，晴生成功抵抗了艾克西夫星人的威逼利誘，切斷了基多拉與地球的連接，成功將基多拉降維。大戰(zhàn)之后，晴生更加進一步認識到，科技發(fā)展是引誘哥斯拉進攻的根源，于是選擇徹底放棄科技發(fā)展路線，保衛(wèi)一方安寧。

編導靜野孔文和虛淵玄將怪獸電影提升到哲學高度，加入大量對科技發(fā)展和人類命運的思考。

只不過觀眾們實際想看的就是怪獸互毆，叮叮當當亂打一氣，打得越激烈越好看就行。

從這三部動畫電影的評分就可以看出，編導對觀眾的期待有些高。光靠演員之口輸出編導的想法還是會讓快餐黨覺得乏味，只有簡單粗暴的動作場面，才能給這類觀眾帶來刺激。

為了照顧大家對怪獸的喜愛，大撲棱蛾子魔斯拉客串了一下，僅此而已。

俠之大者為國為民，晴生最終選擇舍生取義，徹底斬斷可能吸引哥斯拉仇恨的一切因素。簡單的說就是轉(zhuǎn)向以哥斯拉為終極進化目標的發(fā)展路線，放棄以往的科技發(fā)展路線。

晴生最后的舉動讓大家重回刀耕火種的農(nóng)業(yè)社會。享受過工業(yè)化帶來好處的人們這樣茍活著會覺得很憋屈，但好歹大家活著，不會被哥斯拉的唾沫星子蹦死。

放棄科技發(fā)展路線這種情況當然這只是編導一廂情愿的想法，人類如果滿足于溫飽，缺乏進步冒險思想，那就不是人類了。人類社會可不會因噎廢食，沒點兒可持續(xù)發(fā)展的能力，還怎么出征星辰大海？

再說了，我覺得即便有宇宙文明終結(jié)者一樣的存在，也肯定是直接來一發(fā)二向箔完事，不會像哥斯拉一樣鈍刀子割肉慢慢折磨人類。高等文明對低等文明直接一把梭哈，把地球文明拍扁完事，哪有這閑工夫和你慢慢玩打怪獸升級游戲。

毀滅或是生存，

活下去的選擇。

這里是硬核影迷集散地，歡迎關注公眾號：妙看影視

很多動漫都在傳達不管多么強大的怪物只有人類才能戰(zhàn)勝，比如說國立皇家騎士團。

在看到最后發(fā)現(xiàn)哥斯拉已經(jīng)變成了對抗外來星球、另一個宇宙的地球守護者。

劇中博士膽大猜測（一切的錯誤都是為誕生哥斯拉）以及兩個外星族都表明不管哪個文明在途中走錯一步，都終將贏來各自的“哥斯拉”。

在新人類眼中一直活下去是所謂的贏，但在男主眼中生與死并不是簡單的輸或贏；人類是貪婪和充滿生的希望，男主帶著最后的憎恨去換來“新、舊”人類美好不帶雜質(zhì)的明天。

版權(quán)歸作者所有，任何形式轉(zhuǎn)載請聯(lián)系作者。

作者：Lizard（來自豆瓣）

來源：//www.douban.com/note/703487597/

影院好讀版

「如何將概念化為具體的形象？」、「什麼又是好的具現(xiàn)？」這兩個問題的回答將會影響我們對此三部曲的評價，《哥吉拉：噬星者》作為作品的終章，必然仍然是兩極化評價了，而且必然會受到強烈的誤解，比如說：「老虛你又發(fā)作了！」然而如果我們從「愛的戰(zhàn)士」的正面意涵，而非諷刺意涵來切入作品，我們將會理解終章是那麼正向。

一個思想從發(fā)端開始傳播，就註定是變質(zhì)的，因為思想是從生命而來，故即便思想的生造者多麼希望思想「純淨」思想都必然會變形。艾克西夫在一部曲與二部曲中都一直保持的超然，在三部曲得到了解釋，他們乃是行星的「觀察者」，同時也是「時空的旅者」，這當然是一種隱喻，也就是宗教家們最希望追求的「智慧」、「真理」時常不是複雜的理論或者枝微末節(jié)的知識，而是一種武斷性的結(jié)論，一種統(tǒng)合性的結(jié)論，用來概括現(xiàn)象的本質(zhì)，故是超越性的，而艾克西夫人的形象則是一種綜合，有古代日本人的「美豆良」髮型，以及金髮與白膚（基督教）還有佛教（最終決戰(zhàn)後的坐姿），這樣的綜合是要拿來替代整個宗教的，因為它的預設前提是「所有宗教最後都會變成一神教」，結(jié)合梅德菲斯所言：「所有科學到最後都會變成宗教，只是你們認為的宗教是怪力亂神，而我們的宗教是精密計算後的必然結(jié)論。」於是裡所當然基多拉便成了「基督教」（這裡的基督教是一種寬泛的基督教，一種象徵性的基督教，接近尼采《反基督者》裡提到的基督教。）的象徵，從頭到尾我們看不到牠的軀體，當牠出現(xiàn)時天空中開了三個洞，並連接在同一圓內(nèi)，這便是紮紮實實的「三位一體」的呈現(xiàn)，而這個怪獸本來是毀滅艾克西夫人星球的怪獸，後來卻在艾克西夫人的引領下吞食了一個個星球，便暗指基督教（或者說一神教）本來的神明只是地方神，後來卻變成了世界神，都暗指了基督教從一個民族的產(chǎn)物成為帶領該民族統(tǒng)治世界的神，這個宗教的力量如此強大，即便牠早已失去了自己的土地，仍然能以其他民族的土地與其他民族的內(nèi)心作為力量的來源，進而達到無窮無盡的狀態(tài)。

可是為什麼必須是基督教？基督教不是熱愛生命的嗎？神不是愛世人的嗎？

然而在尼采的脈絡下，基督教卻是一個反生命的宗教，甚至是一個欺騙的宗教，將人類拖入深淵的宗教，甚至他在《反基督者》宣稱世界上只有一個基督徒，但那人已經(jīng)死了，他就是基督，而在基督死後，保羅將基督教變成了可怕的東西，那就是基督教異化的轉(zhuǎn)折點，於是自我犧牲變成要人犧牲，對生命的熱愛變成對永生的熱愛，尼采指責基督教早已用恨替換了愛，卻還聲稱自己充滿了愛，試想，什麼樣的宗教，會崇拜末日的來臨？並口口聲聲要著解脫？而梅德菲斯為了安慰榊晴生，說的是哥吉拉並不可怕，因為還有更可怕的基多拉，這不正是基督教常見的套路嗎？世間的一切惡都可以被原諒，因為這些惡之於上帝都無足輕重，當基督教從地方到世界之後，這個神取得了前所未有的力量，凌駕於一切，惡人算什麼？連惡魔都是上帝的產(chǎn)物，死亡算什麼？連死亡上都是上帝的計畫，而在最終審判時，所有的惡人都會在地獄裡燃燒，所有的善人都會在天堂裡喜樂?；浇桃巳棠鸵磺校麄冋f服了人類有更大的報復在後頭，於是這便使得所有接受基督教的人們必然是虛偽的，當他們不斷的歌頌「永恆」實際上卻是歌頌「虛無」。他們最常說的話語是什麼呢？「讓上帝住進你的心裡?！谷欢@個動作跟邀請惡魔沒有兩樣（西方的惡魔挺禮貌的，如果你沒有邀請祂，祂不能進門）梅德菲斯作為傳教者，正如保羅一般，用謊言欺騙眾人，但卻認為是必要的欺騙，因為眾人的智能不能理解這一切的意義（試想一開始就告訴眾人，你們得迎接為了虛無的死亡，你們出生，就是為了死）基督教既是先知，也是置眾人於大夢者，試想如果眾人發(fā)現(xiàn)一切並沒有「終極意義」，所有支持他們的一切都將煙消雲(yún)散，就像基多拉只能被觀察到，卻不能被觸碰到，偵測到一樣，關於神的種種體驗……如果都是虛妄？如果神不存在……我們又有什麼價值？

我們或許得回頭思考，宗教是人民的鴉片是什麼意思，鴉片本身並非一無所用，還有替人解決痛苦，熬過艱困時刻，然而鴉片同時也是癱瘓人生命力的，鴉片是一種工具，卻主宰了主人，正如宗教是一種發(fā)明，卻主宰了主人，艾克西夫藉由犧牲到達光榮之路的思想活脫脫是（自殺是不被允許的，因為耗費了生命力，然而戰(zhàn)死或殉教卻是光榮，因為是為了神。）基督教的翻版，基督教的問題也不在謊言，而是在於它在賦予人的勇氣的同時，也奪走了人對生命的熱愛，本來，生命之間的紛爭競逐本是常態(tài)，然而在弱者的苦痛之中，一種「終止這一切吧！」（即便在馬克思的思想中，既繼承了黑格爾的成分，也繼承了基督教的成份，有著追求靜止世界的衝動）的呼喚產(chǎn)生了，對於弱者而言，無盡的失落，無盡的剝奪，生命就是無盡的痛苦，而既然邏輯上只能有一個最高者，那麼不如將這個最高者從自己的同類中移開，投向一個「另一個宇宙」的存在，直接為其而生，為其而死，不就也能比強者更強嗎？或者說致強者於死的虛無，難道不是在本質(zhì)上更甚於強者的嗎？

於是我們看到基多拉對哥吉拉的種種攻擊全都是薄弱的，卻同時都是有效的，因為牠吸收著哥吉拉的生命力。

民族主義、基督教、或者其他種種要人先放棄自己而從其他事物上尋找意義的歸宿的思想根本上都是虛無主義，然而他們時常偽裝成自己是活生生的，但當我們剝開他們的皮相，我們會發(fā)現(xiàn)那些「活生生」的力量全都來自我們自己的生命力，

然而基督教又是有強大魅力的，因為基督教說出了某部分的事實「所有人都是弱者?！构蕦⑺腥说目嚯y都意義化了，正如佛教見到了人間普遍的苦難一樣，並都給出了解脫的道路，他們都是關懷弱者的宗教，但同時也是讓人持續(xù)作為弱者的宗教，當這個教裡最優(yōu)秀的人都為了基督教而活，為基督教而死，更別說那些只希望藉由「信教」改變自己生命的人，當然，在此我們已經(jīng)看不到任何民族優(yōu)越感了，因為有了更高的價值來源，代表宇宙的上帝，所有侷限一地的原生土地神（行星意志產(chǎn)生的怪獸）都成了笑話。

對生命的否定可以瓦解民族優(yōu)越感，但同時也瓦解了克服民族優(yōu)越感的意義，根本上，這是「用一種信仰，打倒另一種信仰」但打倒之後呢？在尼采所生存的時代，威廉二世嗅到了德國人民的自卑感，尤其是對法國的自卑感，於是利用了這點從俾斯麥身上奪回了主控權(quán)，並改造德國為一軍國主義國家，在這點上，德國是日本的前輩，於是舉國沉浸於此氛圍，然而尼采對卻對此憂心，人們充滿對祖國的信心這有什麼不好的嗎？但是尼采在這身上看到人們仰賴「德國」這個「信仰」的獻身之危險，這是此哥吉拉三部曲，土地、人、怪獸（神）關係重疊的其中一例，尤其尼采與華格納的決裂除了私人情感，更是發(fā)現(xiàn)彼此在叔本華的思想上有了不同的解讀，對尼采而言，叔本華是他的啟蒙者，也是拯救他生命者，然而他的學說卻是他必須超越的對象，而對於華格納而言，叔本華是他的偶像，同時也是他用作品闡發(fā)德國英雄精神的重要導師，然而對於尼采而言華格納的「英雄」卻是不足夠的強者，他甚至恥笑卡萊爾的「英雄崇拜」於是我們談到「英雄」這個詞，便來到本作的脈絡了，究竟什麼是真正的「英雄」？

在尼采生活時代的脈絡下，那曾經(jīng)是重新詮釋耶穌形象的學術(shù)鬥爭（同時那也是流行刊物而不只是學術(shù)刊物）而在艾克西夫的脈絡下，「英雄」是與「怪獸」戰(zhàn)鬥者，但「英雄」更重要的作用是作為眾人凝視的對象，其他人會願意為了追隨英雄去死，而「因為希望死，所以追隨英雄與因為追隨英雄，所以死」實際上是不同的，但梅德菲斯以致艾克西夫卻刻意顛倒這兩件事情，正如梅德菲斯的種種隱瞞與謊言，反正這都可以讓眾人不畏死亡，獻出生命，並獲得艾克西夫人所認為真正該追求的東西「平靜」，唯有平靜，是不會被奪走的，天堂就是死亡，而如何達到死亡則成了人唯一需鑽研之事，將生命奉獻於教義，等待上帝降臨於人間，生命就能臻於完滿，所以在本片中所有獵奇的畫面都是旨在將此概念具象化，人們在信仰中走向獻身於神的道路，並獻出了對神而言毫不重要的肉體，人想要什麼並不重要，重要的是神想要什麼，如果此前畢魯薩魯多與人類的道路尚有該種族意志之實踐的正向性，艾克西夫之路則完全放棄了正向性，因為這個宗教從根本上就放棄了鬥爭，或者說給予鬥爭一種反直覺的型態(tài)，當祝福等於毀滅，那麼也無所謂詛咒了，既然人生如此悲慘，不如有意義的毀滅，尼采指責這種泛基督教的思想的本質(zhì)是虛無的，而且是懦弱的，因為他們是厭棄生命的，作為工具而被發(fā)明的宗教最後帶來人的頹廢，而不是人的強健，這是可笑的！

所以在此尼采的思想與叔本華有了分歧，叔本華見到意志的強大並覺察了人本質(zhì)的不自由，所以他認為人若能藉由認識迴避人本能會造成的痛苦，那麼人也就是幸福的了（一種減法的概念）而尼采見到了意志的強大，卻認為一昧迴避痛苦的結(jié)果就是人會消滅掉自我，而鬥爭並非一無是處，然而在鬥爭中採取的態(tài)度卻決定人了人將變成了什麼，因為挑戰(zhàn)失敗而厭棄「一無是處」的自己，進而詛咒整個人世希望人間盡早滅亡，神帶來「正義」，還說是為了「愛」（一種自作主張，替他人卸下重擔，使他人永遠是弱者的愛在尼采看來是一種惡意。）其實更接近「恨」，於是梅德菲斯對人類的描述並沒有任何偏頗之處，那是一種基督教智慧的呈現(xiàn)，這個宗教比任何宗教都了解人的軟弱，也因此更加不信任人，於是凡是的成敗皆定於「神的旨意」，這是完美的謊言，讓神卸下了人的重擔，同時永遠奴役了信教者，而能理解這一切的基督教智者，卻又不願戳破這件事情，某種程度來說，他們的「謊」是為了護生，但當一個人走向懸崖，就算必然墜落下去，他難道不該有權(quán)利知道自己的位置嗎？他難道沒有資格「認識」嗎？這便是主角榊晴生本集在作的思想鬥爭，他必須在兩個誘惑間做出選擇，一個是打倒哥吉拉的誘惑，在這結(jié)果下基多拉將會消滅一切，另一個是放棄在「此刻」打倒哥吉拉，認識到自己的弱小，認識到人類的弱小，但同時與伏斯亞種族在地球繁衍生命，那麼總有一天還會有挑戰(zhàn)的機會與戰(zhàn)勝的可能。對於伏斯亞而言，哥吉拉（民族優(yōu)越感）就像其他於人類有害的事物一樣，可怕，但不值得怨恨，他們是不懂「怨恨」的種族，因為怨恨的要點在於，我打不倒你，但我又想打倒你，並不接受我自己「目前」打不倒你的事實，甚至我只想要我的「神」打倒你，而不是我打倒你?；浇逃迷购迲?zhàn)勝了他們的敵人，迫害基督教的民族也漸進成為基督教的俘虜，主人與奴隸顛倒了過來，因為他們獲得的越多，越害怕生命，然後在生命還沒完全喪失之前，就將其全數(shù)託付給宗教，將其重量，託付給基督教的神「基多拉」。所以當哥吉拉在本片逐漸在基多拉的啃咬下飛起，這是個相當重要的畫面，因為在一二集中哥吉拉的「重量」與「不可動搖」都是被反覆強調(diào)的，然而在本集他卻飛了起來，彷彿被「掏空」一般，從第一集到第二集給我們的訊息是，哥吉拉每次的瀕危都是自己造成，第一集那只是自爆而死，第二集則是即時將電磁波換成熱能而活，於是我們知道第三集那也是哥吉拉自我否定而瀕死，尤其當我們看到他招牌的破壞光線與種種揮擊都傷不了基多拉時，或多或少我們可以感覺到哥吉拉的失落（眼睛的特寫）而旁觀的人們也悄悄移動了自己觀看的位置，在此之前人類是不擇手段要打倒哥吉拉，並且嘗試各種道路的，然而他們此時卻看到他們所要打倒的對象被逐漸渺小化，進而察覺自己的生命也有所危險，同時本來在夢境中快被梅德菲斯說服作為基多拉永久媒介的榊晴生，在看到核彈落下之後砸在地上後的危急瞬間見到了摩斯拉的影子（摩斯拉三部曲不是以蛋登場，就是以影子登場，而當其是影子這件事情便與同樣由影子而生的基多拉成了對比，基多拉吞噬了人的生命力，摩斯拉卻喚醒了人的生命力）於是榊晴生的記憶完整了，過去毀滅的種種圖景在他眼前一逝而過，他彷彿第三者般看見了那些曾因絕望而被壓抑的一切，自己的歷史，自己的記憶。原來，自己是受著祝福來到世上的，是因為他人願望來到自己世上的，他的名字「榊晴生」說的是春天綻放的紅淡比，那是日本用來祭拜神明的花朵，而在日本神明中地位最高的神明，就是太陽神，於是一切就接合起來了，尼采在曾多次讚揚的太陽與日本人的傳統(tǒng)信仰結(jié)合在一起，那是生命之神，而對生命的讚揚是比日本民族優(yōu)越感還更本源的「傳統(tǒng)」，於是梅德菲斯的話語不再能蠱惑榊晴生，然而榊晴生並沒有怨懟梅德菲斯，因為他理解關於人性梅德菲斯的觀點是正確的，他的同輩人還不足以打倒哥吉拉，而那不只是物質(zhì)的問題，於是哥吉拉還是留在大地上行走，而地球還是一樣危險，而榊晴生與夥伴則與伏斯亞族與地下生活，如同我在第二部的心得文所說，伏斯亞作為「科技古國」的形象，代表著一種ｉｆ路線，這樣的設定彷彿是在說對於現(xiàn)代世界，當時榊晴生象徵的日本那代人本應有更多的時間漸進的進入，卻毫無機會去適應，導致了不良的結(jié)果，所以才在這裡弄出個「科技古國」給他們待著，因為在宇宙的艦船也已被基多拉毀滅，彷彿是一場「歸零」。

然而電影並沒有停在這裡，當人類學者找到最後一架戰(zhàn)鬥禿鷹，即人類與畢魯薩魯多科技產(chǎn)品的最後剩餘，他興奮的告訴榊晴生「只要激活這些奈米金屬，他們就能繼續(xù)繁殖，我們就可以返回以前的生活，甚至有再挑戰(zhàn)哥吉拉的機會！」這本來是喜訊，榊晴生卻聽見了梅德菲斯得意的聲音。

於是他作出了最後一個決定，他帶著半金屬化的優(yōu)子搭上了戰(zhàn)鬥禿鷹，飛行到哥吉拉面前，他要求哥吉拉將科技、將自己、還有種種可能會再度陷好不容易定居地下夥伴於死的因素一同抹滅，他臨走前告訴懷上他孩子的其中一個雙子，「有時後輸是必要的?！?/p>

然後他消失在白光之中。

「英雄」消失了，他不是為「神」犧牲，而是為「人」犧牲，因為他的死，人們將可以把目光轉(zhuǎn)向自己身上，也拖延了艾克西夫的計畫，接下來的生活，人類得一方面繼續(xù)與哥吉拉鬥爭，並從中獲得自己的生命，這是不會消失的哥吉拉，正如閃電、火山、地震（日本多災多難的土地）一般，如果短期內(nèi)是打不倒的，甚至克服不了的。那麼人們真正該學習的是如何在共處與競爭中熱愛自己的生命，並不再憎恨自己土地所衍生出的一切，反倒是該去認識，去理解，至於認同與否則應有各自的選擇。

所有的理解總是帶著誤解，然而所有的誤解都有最個人化的真實，我們的「觀看」將決定我們所「生造」的一切，我們的「信仰」將決定我們所「生造」的一切，尼采所謂：「思想就是行動」的意涵在於，無論我們擊退基多拉幾次，他都會回來，因為他是由對鬥爭的厭煩與對自身的厭惡而生，只要一不注意，牠就會從裂縫中探頭而出，然而只要我們肯追尋過往的歷史，而非因其羞恥或不堪入目而拒絕面對，並直面那龐大而無情的敵人，那麼我們將能從前人的生命以及巨大的敵人學到有益我們的生命的事物，無論用什麼樣的名目，生命不該被他人決定，人該從自己的生命的主人開始做起，該成為自己痛苦與歡愉的主人，因為當我們將自己的痛苦與歡愉交予他人，我們也成為了雖生猶死的活屍（就像基多拉是先消滅人的肉身，再奪走人的意識一樣，艦船被攻擊時，他們發(fā)現(xiàn)機器判定不到整艘艦船的生命跡象）

哥吉拉三部曲，因謊言與憎恨開始，以認識與愛人結(jié)束，悲壯雄偉，盪氣迴腸。

我之前已經(jīng)說了，老虛這三部動畫電影絕對不能當作monster fuck human then human refuck monster 或者 monsters fuck each other，你要這么看保準懵逼并且會怒不可遏地持續(xù)暴走，呃····聽到無數(shù)中槍的慘叫聲。

好吧，言歸正傳，老虛的哥斯拉三部曲的主題非常鮮明，就聚焦著一個對象——文明！注意！我強調(diào)一下，主題是文明！文明！是文明！?。　肮?/span>獸”在這里只是指向文明的某種意向和表征，文章的第一部分，我將把這個系列電影的主要設定和對應的意涵梳理出來，然后盡可能試著深入下去，將整個格局做一呈現(xiàn)：

一、格局呈現(xiàn)：文明與虛無

（一）總體而言，“怪獸”是文明的伴生物，是陰暗面，是文明無法逃避的隨行之影

我們可以很明顯地意識到，老虛設定了四個怪獸，對應四個文明，但老虛絕對不是把不同種類的文明擺出來，然后比較一下，告訴我們哪個比較好，哪個比較糟糕，而是有點類似于亞里士多德所說的三種政治形態(tài)（單個人的統(tǒng)治、少數(shù)人的統(tǒng)治和多數(shù)人的統(tǒng)治）一樣，亞氏沒有武斷地評判它們，而是指出了三種政體的正常形態(tài)及其變態(tài)，分別為三種正宗政體（君主制、貴族制和共和制）和三種變態(tài)政體（僭主制、寡頭制和平民制），這個思路意味著，老虛的出發(fā)點，不是對各種文明的思考，而是反思“文明”本身，不是考察各種文明的特性，而是探討一切文明之為文明的共性，而探討的落腳點，就在于老虛發(fā)展出來的這個概念——“怪獸”·····這就是第二部中梅特菲斯所點明的，“所有文明發(fā)展到最后，都會孕育出他的怪獸”，這是所有文明無以避免的終結(jié)，所以老虛的“怪獸”一上來就超越了大多數(shù)的末日題材，這種文明滅亡的命運，不是“降臨”的，不是外星人，不是小行星，不是天災，甚至不是偶然的人禍，它，“怪獸”，是從文明內(nèi)部生長出來的，“怪獸”的概念，一開始就內(nèi)在地包含于“文明”的概念之內(nèi)，所以，老虛的這個作品，不是慢慢深入到哲學當中去的，它一開場就是和哲學等深的。

（二）深入而言，既然“怪獸”對應文明，但對應的是文明的什么？

上面已經(jīng)說了，老虛直指文明的共性，它是什么呢？簡而言之，那是某種立足于普遍性的整體性，說人話，就是超出人自然欲望所需要的合作規(guī)模與深度，把茫茫多人搞到一起去的東西，相關的理論參見本尼迪克特·安德森的《想象的共同體》或者這幾年比較火的《人類簡史》，這種東西一般要發(fā)揮這么幾個功能，才能夠?qū)崿F(xiàn)這一目的：首先，它要給文明體內(nèi)的所有個體提供一個最高目的、一種完美價值，所有個體的目的、價值都需要向此皈依，從而將眾人凝結(jié)起來；其次，它需要對“人之本質(zhì)”有所言說，讓文明內(nèi)部的所有個體，都感知并確信他們共有某些普遍的特性，雖然“人心隔肚皮”，但在一些最為基本且緊要的方面“我們都一樣”，如此，相當規(guī)模和深度的社會合作才得以可能；最后，它還需要為人們的行為提供近乎統(tǒng)一的評判標準，并基于這個標準來架構(gòu)秩序，在這個標準下，善與惡、美與丑絕對不是純粹個人性、主觀性的，而是一般甚至絕對的。這樣的東西是什么呢？是群體的自我認知，是絕對真理，是最高價值和終極目的，是完滿的美和善，是一切我們稱之為“宏大敘事”的東西。

如果這是文明所以成立的共性，普遍的條件，那怪獸作為文明的陰暗面實質(zhì)上是指什么呢？答：怪獸指的就是這些宏大敘事的嬗變，異化或者喪失。如果文明是寒冬里的植物，這些“設定”就像是包圍、護持、維系著文明的暖膜和支架，它們可能會異化，本該服務于文明的設定最終實質(zhì)上支配和奴役了文明，它越發(fā)展、越壯大、越豐富，文明反而越衰退、越萎縮、越貧乏；它們也可能會喪失，會從所有人心中淡去，淪為虛無，但它卻不會徹底消散，它變成一具陳列在所有人面前的尸體，我們嘲諷曾經(jīng)光芒萬丈的它，它也嘲笑并詛咒著行將死去的我們，最終，它從文明的姓名牌變成文明的墓碑。

如此，再對應回“哥斯拉系列”中出場的各個文明（怪獸）我們就能更明確地加以說明了：

（三）個別而論，不同種類的怪獸表征著不同形態(tài)和特質(zhì)的文明

1.凝結(jié)摩斯拉文明的，是無，或者說是自然本身

摩斯拉和原住民文明象征著自然蒙昧狀態(tài)，或者說“前文明”，也就是文明的萌芽，所以對應著的摩斯拉始終是未出場的，是一個卵，是“前怪獸”，是怪獸的萌芽。人類最初的狀態(tài)就是自然蒙昧的摩斯拉，摩斯拉的“卵之形態(tài)”寓意社會合作來自最原始的本能需求，安全自保，多打獵物等等，凝聚他們的是自然需求，也就是自然本身，這種文明群落和蟻穴、狼群沒有太大的差別。文明的將生未生，意味著他們不會將自身視為非自然或高于自然的存在，同時將自然視為某種“它者”，因而他們雖然有所崇敬也有所畏懼，但摩斯拉也好，哥斯拉也罷，對于他們都是自然的一部分，在渾然一體的自然觀和文明沉睡的自我意識下，既無“我”亦無“非我”，所以他們不知憎恨也并無憤怒。

既然文明尚未蘇醒，那么怪獸也依然沉睡

2.凝結(jié)艾克希夫文明的，是對彼岸和超感性世界的信仰

顯而易見，梅德菲斯無數(shù)次提及“彼岸”，并將其作為艾克希夫的最終追求。

這大約對應著人類文明的中世紀基督教文明，所有個體都是從伊甸園中驅(qū)逐出來的罪人，他們背負著一般無二的原罪，所以從根本上是一致的，在這個基礎上，彼岸的“神”（注意，不是什么人格化的偶像）許諾一切人最高的人生價值與目的，提供關于世界、自然以及整個宇宙的觀念與知識，賦予絕對的秩序、法則，從而使得文明得以可能；然而與此同時，這樣的文明之根，一開始就已經(jīng)走在異化的道路上，一開始就伴隨著它的基多拉。因為它同時宣布著現(xiàn)世的無意義，劃定了現(xiàn)實的限度，它壟斷著絕對知識的“真”，至高倫理的“善”和純粹藝術(shù)的“美”，它凌駕于現(xiàn)實世界之上指認自身為唯一合法的目的，而對于現(xiàn)實世界的一切，天空不會留下鳥的痕跡，飛過沒飛過沒有任何差別，這個俗世最終的結(jié)局不過是消亡與毀滅，除了皈依除了自我奉獻，沒有任何出路，它孕育文明，但也在終極意義上否定文明。

3.凝結(jié)畢魯薩魯多的，是純粹理性

人類歷史上，理性處死上帝之后便成為現(xiàn)代文明的基石，一方面，它貫通所有個體，無論你是什么膚色，什么性別，什么種族，你都能理解邏輯，都能聽懂三段論，都無法質(zhì)疑同一律、排中律和傳遞律，那么我們就能夠在此基礎上設定絕對的知識與真理，甚至從理性得出普世的，超越民族國界的價值和道德，創(chuàng)立法則，甚至連美與藝術(shù)都不過是某種客觀的數(shù)學比例關系，是一般的而非因人而異的，并且由于達到真、善、美的能力，即理性一般無二地為所有個體掌握，那么所有人也就是平等的，獨立的······這就是我們熟悉的現(xiàn)代文明。然而，上帝無法完成的，理性同樣不能，理性精神的異化我們已經(jīng)充分討論過了，上一期重點談的“機械都市”，和PP中希伯爾先知系統(tǒng)、樂園追放中的樂園，都是啟蒙理性向工具理性的異化，再發(fā)展到極致的文明形態(tài)，沒看過或者忘了的朋友們，我貼一段上篇的總結(jié)過來，幫助大家理解：

這個純粹理性具現(xiàn)化出來的龐大系統(tǒng)，它唯一的、全部的目的，就是“增殖”，在空間上更大，在時間上更綿延，在結(jié)構(gòu)、功能上更堅不可摧，所有的個體、資源都要被統(tǒng)一在這個唯一的目的下，然后通過工具理性的編排，像環(huán)環(huán)相扣的齒輪一樣，集約、高效地運轉(zhuǎn)，所有不能被理性認可的目的——愛恨沖動、靈肉欲望、與感性相關的一切悸動、與終極對話的一切信仰，都被扼殺了；所有不能被理性所檢驗、解釋，所有不能被整合進形式邏輯、集成理性的方法——靈光乍現(xiàn)、天才直覺、奇思妙想、無法示人的“啟示”、無以言表的“內(nèi)省”，都被廢除了，它是真正的怪獸·······

4.后現(xiàn)代人類文明的根，是無，虛無的無

哥斯拉表征著后現(xiàn)代的根本困境，也就是本系列的第二個關鍵主題——虛無主義，理性以祛魅之名殺死了上帝而又自立為新的上帝，用科技許諾給人類永恒的進步，把伊甸園從過去搬遷至未來······然而這個新的神祇很快就破滅了，科技發(fā)展與財富增長最為迅猛的20世紀，非但不是天堂，而是有著兩次世界大戰(zhàn)和半世紀核冷戰(zhàn)的地獄，人們陷入迷茫，絕對真理、普遍價值、最終目的·······全部被消解、嘲諷、棄絕，在這個時代，我們看到經(jīng)典物理學的大廈坍塌了，確定性被概率性主宰；我們看到“垮掉一代”的指認在全球范圍內(nèi)此起彼伏，宏大敘事、崇高價值和神圣傳統(tǒng)被嘲諷傾軋；我們還看到文學中英雄偉人、革命進步、國家民族的主題退場，戲謔、滑稽與荒誕登堂入室；看到藝術(shù)當中的和諧安寧、比例對稱被扭曲、晦暗、掙扎取代，看到離經(jīng)叛道的招搖，看到原子個體的孤獨，看到自我毀滅的沖動和娛樂至死的癲狂······而這就后現(xiàn)代的境況，這就是哥斯拉，他的構(gòu)成既像天然的巖石又像閃爍著工業(yè)光澤的金屬，他的能力既是理性的又是非理性的，他的存在既是自然的也是超自然的，他和人類的現(xiàn)代文明一道，處在畢魯薩魯多的工程理性和艾克希夫的宗教神啟之間，處在絕對合理的機械都市和無法言說的基多拉之間，徘徊猶疑，“無家可歸”········

以上是全作的基本格局，好，我們進一步深入。

二、查拉圖斯特拉的卡里斯瑪——超人的悲劇

我知道這個標題有點莫名其妙，但沒有比這個更貼切的了，容我慢慢道來。

首先，我們要在上一輪分析的基礎上，對兩只怪獸，做進一步的深入闡釋，而在此之前，我必須搬出一個人提示給大家，這個人的出場絕對不是故弄玄虛，而是直擊要害的，是理解整個哥斯拉三部曲的關鍵所在！我甚至可以毫不夸張地斷言，如果我們不對他有所了解，虛淵玄的哥斯拉三部曲，是不可理喻的！他是，

尼采

下面我會經(jīng)由尼采的眼光，對兩頭怪獸——基多拉與哥斯拉進行再分析，進一步深入下去。

（Friedrich Wilhelm Nietzsche，1844.10—1900.08)

（一）基多拉/哥斯拉——彼岸與虛無

基多拉代指以彼岸為文明之根的最終結(jié)局，但其實不僅僅限于宗教文明！在尼采看來，基督教把彼岸當作皈依而視現(xiàn)世為無稽的觀念——這種打造一個溫情脈脈能包容所有人其樂融融的承諾是徹頭徹尾的謊言，而從蘇格拉底尤其是柏拉圖開始的整個西方哲學乃至西方文明，和基督教的彼岸性是高度一致的，這個哲學傳統(tǒng)以柏拉圖為起始，以黑格爾為最高峰，如出一轍地把真理和至善歸于彼岸的理念世界，從而讓這個超感性的理念世界像太陽一樣高懸起來照耀萬物······然而，在這個傳統(tǒng)的盡頭站著兩位偉大終結(jié)者，尼采就是其中之一（另一位你猜？O(∩_∩)O），所以，當尼采宣稱要“殺死上帝”，指出“上帝死了”，并宣布整個世界將進入虛無的時候，這里有兩個要點：第一，尼采所說的“上帝”不僅僅是上帝，而代指整個西方文明的價值傳統(tǒng)；第二，尼采雖然宣稱要殺死上帝，但上帝之所以會死，不是因為他尼采，而是因為上帝自己生來就是找死的，關于彼岸世界的謊言之所以破碎了，不在于有人揭發(fā)，而在于它本身是個謊言。當19世紀下半葉的人們哀嘆于基督教的沒落導致虛無主義的時候，尼采站出來說，導致虛無主義的不是別人，正是基督教自身，沒有謊言的編纂，哪來謊言的破滅呢？

哥斯拉——所有最高價值的消弭，這個虛無的深淵，正是關于此岸世界的真實。哥斯拉之所以是終極的怪獸在，在于它是一切文明的基底，而基多拉之所以也是終極的怪獸，在于一切文明一但認識到關于此岸世界的真實，它始終面對著投向基多拉懷抱的誘惑，就像艾克希夫人一樣，當他們窮盡了這個世界的真理，發(fā)現(xiàn)盡頭處只有無盡的虛無之時，他幾乎無以避免地望向彼岸，在那文明毀滅的永恒寂靜中，在文明墮入死亡之淵的盡頭，期盼那里有著超越這個宇宙的終極意義，它們的文明不向生掙扎，而是向死求得安寧。

所以，這兩只怪獸的對決是宿命般的，只要文明誕生，它就開始用基多拉的萌芽（某種彼岸神話，無論是宗教的神話還是世俗的神話）回避哥斯拉的真實（最高價值的虛無），而一旦他們持續(xù)地發(fā)展，就一定會遭遇并直面哥斯拉（發(fā)現(xiàn)了這個世界的真相），基多拉就能夠引誘人們自我獻祭召喚它來到世上，將文明的果實——繁榮與虛無（哥斯拉）——一并吞食。